上帝长什么样?关于神圣可见性、启示与不可见之神的形象的圣经神学
根据圣经,上帝长什么样?探索圣经关于上帝是灵、旧约神显现、耶稣作为不可见之神的可见形象以及人按神的形象被造的教导。2026年6月更新的全面神学指南。
上帝长什么样?关于神圣可见性、启示与不可见之神的形象的圣经神学
这可能是人类宗教经验中最古老的问题。在人们追问上帝要什么之前,在他们辩论上帝允许或禁止什么之前,他们提出了一个更原始的问题:上帝长什么样?
这个问题并非无关紧要。它塑造了敬拜、艺术、建筑以及人类灵魂最深处的渴望。它决定了古以色列人是铸造金牛犊还是信靠一位不可见的拯救者。它驱动着孩子在睡前祈祷时的低声好奇,也驱动着哲学家对神圣本质最严谨的探究。从拉斯科洞穴壁画到西斯廷教堂的穹顶,人类从未停止试图描绘神圣。
而圣经的回答比大多数人预期的更加激进,也更加令人满意。上帝没有物理外貌——然而他已使自己完全可见。这一悖论处于基督教神学的核心,理解它将改变我们敬拜的方式、祈祷的方式,以及我们理解自身的方式。
来源:皮尤研究中心,《美国人关于上帝本质的信仰:2026年调查》,2026年5月22日发布。
本文探索圣经实际揭示了什么——以及刻意隐藏了什么——关于上帝的外貌。答案涉及五个相互关联的神学现实:上帝作为灵的本质、旧约中戏剧性的神显现、上帝在耶稣基督里的决定性启示、人类承载上帝形象的奥秘真理,以及这一切对我们今天如何与上帝相遇的意义。
本指南内容
[图片:一幅发光的抽象构图,暗示神圣的光辉——金色光芒穿透云层,背后是深蓝天空,没有人形或面孔,传递超越性和不可接近的荣耀,而不将上帝拟人化]
Alt: 金色光芒穿透云层的抽象神圣光辉,代表作为灵的上帝不可接近的荣耀Suggested filename: what-does-god-look-like-divine-glory-radiance-light.jpg
根基:上帝是灵——这究竟意味着什么
关于上帝的本质与物理外貌之间关系最具决定性的陈述来自耶稣本人,是他在叙加的井旁对一位撒玛利亚妇人说的:
这一宣告——"神是个灵"(pneuma ho theos)——不是一种限制,而是一种释放。耶稣不是说上帝低于物质,而是说上帝超越物质——不可被物质所容纳,不受空间位置的束缚,不受约束每一个物质存在的维度的限制。
"上帝是灵"意味着什么——以及不意味着什么
- 这意味着上帝没有身体。与人类、动物或任何物质存在不同,上帝不以物理形态作为本质属性。他不由原子、分子或物理科学能够测量的任何物质构成(以赛亚书 31:3,何西阿书 11:9)。
- 这意味着上帝是不可见的。在他的本质中,上帝不能被人类的眼睛所感知——不是因为他在隐藏,而是因为他的存在方式完全超越了视觉感知(歌罗西书 1:15,提摩太前书 1:17, 6:16)。
- 这意味着上帝是无所不在的。有身体的存在占据特定位置,而不在其他所有位置。灵不受空间限制——上帝同时完全临在于每一处(诗篇 139:7-10,耶利米书 23:23-24)。
- 这并不意味着上帝是模糊的、非人格的或不真实的。圣经中的"灵"指的是一种人格性存在的模式——具有意志、智慧、情感和关系能力——而不是一种模糊的能量场。
- 这并不意味着上帝不能以物理形式显现。上帝的本质是灵,但他选择在许多场合通过可见的方式启示自己——正如我们将在下面的神显现部分所考察的那样。
核心经文:约翰福音 4:24,以赛亚书 31:3,提摩太前书 1:17,提摩太前书 6:16,歌罗西书 1:15,诗篇 139:7-10
《威斯敏斯特信条》(1646年),最广泛被认可的新教教义标准之一,以其特有的精确性表述了这一点:上帝是"最纯净的灵,不可见的,没有身体、部分或情欲,不可改变,无限,永恒,不可理解,全能的。"这一表述在改革宗、长老宗和更广泛的福音派传统中已被重申了近四个世纪。
这对"上帝长什么样?"这个问题为什么重要
如果上帝是灵——本质上、必然地、永恒地——那么"上帝长什么样?"这个问题在某种程度上是一个范畴错误。这就像问"爱有多重?"或"正义是什么颜色?"一样——将一个物理范畴(视觉外貌)应用于一个超越物质性的存在。
但圣经没有给我们留下一个空洞的抽象概念。这位是灵的上帝竭尽全力使自己被认识——可见的、可感知的,甚至是可触摸的——向他所爱的受造物启示自己。这个问题不是被驳回,而是被重新引导。"上帝长什么样?"变成了"上帝选择如何显示自己?"——而答案充满了整本圣经叙事。
当上帝显现:旧约中的神显现
如果上帝没有身体,我们如何解释旧约中那些人们明显看见了上帝的多次场合?这些事件——被称为神显现(来自希腊语 theos,"上帝",和 phainein,"显现")——是圣经中最戏剧性的时刻,需要仔细的神学解读。
[图片:一个戏剧性的场景,沙漠中一丛燃烧的荆棘发出金橙色的火焰却没有被烧毁,背景是深暮色的天空——代表出埃及记第3章的神显现,上帝向摩西的可见自我显现]
Alt: 沙漠中的燃烧荆棘神显现,代表出埃及记第3章上帝向摩西的可见自我显现Suggested filename: theophany-burning-bush-god-appearance-old-testament.jpg
主要的神显现
| 事件 | 经文 | 上帝如何显现 |
|---|---|---|
| 燃烧的荆棘 | 出埃及记 3:1-6 | 荆棘中有火却没有被烧毁;上帝从火焰中说话。摩西蒙上脸,"因为怕看上帝。" |
| 云柱和火柱 | 出埃及记 13:21-22 | 白天一根可见的云柱,夜间一根火柱,引导以色列人穿越旷野——上帝的同在可被导航但未完全显露。 |
| 西奈山 | 出埃及记 19:16-20, 24:9-11 | 雷轰、闪电、密云、火焰、烟雾和地震。山本身变得不可接近。然而摩西、亚伦、拿答、亚比户和七十位长老"看见以色列的上帝"并在他面前"又吃又喝"。 |
| 摩西在磐石穴中 | 出埃及记 33:18-23 | 摩西请求看上帝的荣耀;上帝允许他看见自己的"背"但不能看见自己的"面"——当他的荣耀经过时,将摩西藏在磐石穴中。 |
| 以赛亚的圣殿异象 | 以赛亚书 6:1-5 | 以赛亚看见"主坐在高高的宝座上"。撒拉弗在他面前遮脸。以赛亚喊道:"祸哉!我灭亡了!" |
| 以西结的宝座异象 | 以西结书 1:26-28 | 蓝宝石宝座上有一个"仿佛人的形状",被灿烂的光和彩虹般的辉光所环绕——被描述为"耶和华荣耀的形像的样式"。 |
| 但以理的"亘古常在者" | 但以理书 7:9-10 | 白色的衣服,头发"如纯净的羊毛",火焰的宝座和燃烧的轮子,有千千万万侍立在旁。 |
神显现揭示了什么——又隐藏了什么
从这些记载中浮现出几个在神学上至关重要的模式:
- 上帝选择显现;他不是被迫变得可见。每一次神显现都是一种神圣俯就的行为——上帝俯身使自己在人类感官能力的限度内可被感知。这些不是对上帝本质存在的一瞥,而是为了人类益处的恩慈适应。
- 语言一贯是类比性的,而非字面的。以西结的四重限定语具有教导意义:他看到的是"耶和华荣耀的形像的样式"(以西结书 1:28)——形像的样式的荣耀。四层中介将先知与直接接触上帝本质分隔开来。每一个神显现的描述都是比喻被拉伸到其极限。
- 光、火和辉光主导了意象。不是肌肤,不是五官——而是光辉、荣耀和不可接近的光芒。一致的视觉词汇是一种抗拒详细描述的压倒性壮丽。
- 人类语言崩溃了。每一位目睹神显现的先知都努力描述他们所看到的。以西结反复使用"好像"(k')——"好像有宝座的形状","好像人的形状"。希伯来原文表明普通的范畴已经被推到了其承载能力之外。
- 反应总是恐惧、敬拜,或两者兼有。没有人在遇见上帝显现的同在时以随意的好奇心回应。一致的反应是近乎毁灭性的敬畏——"祸哉!"(以赛亚)、俯伏在地(以西结)、遮脸(摩西)。
神圣悖论:"从来没有人看见上帝"然而……
圣经包含了看似直接矛盾的经文——理解这一表面上的张力对于准确回答我们的问题至关重要。
"没有人见过上帝"的经文
"有人看见了上帝"的经文
解决这一悖论
当我们认识到上帝的本质与上帝对自己的适应性启示之间的区别时,这两组经文并不矛盾:
- 没有人看见过上帝完全的、未经中介的本质。神圣本质在其绝对荣耀中超出了人类感知能力——不是因为上帝在隐藏,而是因为人类的生理机能无法承受这种相遇。"人见我的面不能存活"描述的是观看者的局限,而非上帝的不情愿。
- 许多人在上帝选择的、经过中介的自我显现中看见了上帝。通过神显现,上帝启示了足以建立关系、沟通和真正相遇的自己——而不暴露他完全的本质,那会毁灭观看者。
这个类比虽不完美但有启发性:你不能直视太阳而不损伤视网膜,但你每天都经历太阳的光、温暖和效应。太阳不是不可见的——而是过于强烈,无法直接感知。同样,上帝不是因为暗淡而隐藏,而是因为他过于辉煌,以至于人类无法在无遮蔽的情况下与之相遇。
神学术语:神圣俯就
约翰·加尔文(1509-1564)发展了神圣俯就(accommodatio)的概念来解释无限的上帝如何与有限的受造物沟通。上帝"俯就"或调适他的自我启示以适应人类的承受力——就像一个成年人用简化的语言与小孩沟通一样。成年人并非不诚实;他们是在适当地使自己可被理解。当圣经描述上帝有"手"(以赛亚书 59:1)、"眼"(历代志下 16:9)或"面"(诗篇 27:8)时,它使用的是拟人化语言——用人形比喻来传达关于上帝的真实真理(他的能力、他的觉察、他的关系性临在),而非声称上帝真的拥有这些物理特征。
参见:加尔文,《基督教要义》,I.13.1, I.17.13;巴文克,《改革宗教义学》,第二卷,第四章
决定性的回答:耶稣作为不可见之神的可见形象
每一次神显现、每一个先知异象、每一丛燃烧的荆棘和每一根火柱,都指向一个单一的、高潮性的时刻:不可见的上帝在人的肉身中永久地、完全地、位格性地变得可见的那一刻。
[图片:一幅庄严的艺术表现,温暖的金色光芒从一个行走在人群中的人形散发出来——没有描绘面部特征但传达了道成肉身的核心意义:神圣的荣耀以人的形态住在普通人中间。温暖、亲密、明亮。]
Alt: 道成肉身的艺术表现,显示人形中的神圣之光,代表耶稣作为不可见之神的可见形象Suggested filename: jesus-visible-image-invisible-god-incarnation.jpg
这三段经文合在一起,构成了基督教关于上帝外貌最激进的宣称:上帝看起来像耶稣。
不仅仅是"耶稣像上帝"或"耶稣反映上帝",就像镜子反射蜡烛一样。歌罗西书 1:15 的希腊文使用了eikōn——我们的"图标"一词即由此而来——指的是一个参与它所代表之现实的形象。希伯来书 1:3 的希腊文使用了charaktēr——印章的印记,原件的精确复制。耶稣不是上帝的副本;他就是变得可见的上帝。
道成肉身关于上帝"外貌"的启示
道成肉身在两个层面回答了"上帝长什么样?"这个问题:
第一层面:物理外貌
耶稣有一个具体的物理外貌——他是第一世纪来自加利利的犹太男人。然而圣经刻意回避描述他的物理特征。没有任何福音书记录他的身高、体重、眼睛颜色或面部结构。这种沉默具有神学目的:道成肉身启示的是上帝的品格,而非上帝偏好的面貌。
传统上与弥赛亚外貌相关联的唯一旧约经文是以赛亚书 53:2:"他无佳形美容,我们看见他的时候,也无美貌使我们羡慕他。"如果这描述的是道成肉身的基督,那么它暗示上帝在人形中的自我启示是刻意平凡的——不是以物理美丽令人炫目,而是以道德和属灵权柄令人震撼。
第二层面:品格与本质
这是道成肉身的回答变得具有神学决定性意义的地方。当耶稣说"人看见了我,就是看见了父"时,他指向的不是他的物理身体。他指向的是他的整个生命作为上帝本性的决定性展示:
- 上帝看起来像怜悯:耶稣在拉撒路的坟前哭泣(约翰福音 11:35),触摸麻风病人(马可福音 1:41),反复"动了慈心"回应受苦的人(马太福音 9:36)。
- 上帝看起来像公义:耶稣掀翻了殿里剥削者的桌子(约翰福音 2:15-16),直接面对宗教虚伪(马太福音 23),为被边缘化的人抵抗系统性压迫。
- 上帝看起来像牺牲的爱:"人为朋友舍命,人的爱心没有比这个大的"(约翰福音 15:13)——然后他确实这样做了,自愿地,为了世人的罪。
- 上帝看起来像圣洁:耶稣过着无罪的生活(希伯来书 4:15,哥林多后书 5:21)——不是以苦修远离世界,而是在世界中保持完美的正直。
- 上帝看起来像权柄:他平静风暴(马可福音 4:39),医治疾病(马太福音 8:16),赦免罪孽(马可福音 2:5-7),以一种令对手都惊叹的权柄说话(马太福音 7:28-29)。
- 上帝看起来像温柔:他将孩子们揽入怀中(马可福音 10:16),在彼得否认之后恢复了他(约翰福音 21:15-17),向一个被社会排斥的妇人提供活水(约翰福音 4:7-26)。
翻译为"表明出来"的希腊语动词是exēgēsato——我们的"释经"(exegesis)一词即由此而来。耶稣释经了上帝。他解释、阐明、叙述了不可见的上帝,使之成为可见的现实。基督的整个生命就是上帝向一个否则无法感知他的世界所做的自我说明。
镜子:人类作为上帝的形象
如果耶稣是上帝完美的、决定性的形象,那么每一个人都是神圣现实的不完美但真实的反映。这一教义——imago Dei,上帝的形象——为"上帝长什么样?"提供了第三个圣经答案。
[图片:一组多元化的人类面孔——不同年龄、种族和表情——排列成马赛克图案,每张面孔从内部被光照亮,传达每个人无论外在特征如何都反映了上帝形象的某些方面]
Alt: 多元化的人类面孔马赛克图案,每张都反映神圣形象,代表所有人都承载上帝形象的 imago Dei 教义Suggested filename: imago-dei-diverse-human-faces-image-of-god.jpg
"上帝的形象"意味着什么
imago Dei 不是说上帝有两只手臂、两条腿和一张脸——我们被塑造成匹配的样子。它意味着人类被创造时具有以有限形式映射上帝自身属性的能力:
人类中上帝形象的各个维度
- 理性能力:人类能够抽象思维、逻辑推理和追求真理——以有限的程度反映上帝的全知(箴言 2:6,以赛亚书 1:18)。
- 道德意识:人类拥有良心——一种对是非的内在感知,映射了上帝完美的公义(罗马书 2:14-15)。
- 关系性本质:人类被造为关系而存在——与上帝、与彼此、与受造界——反映三位一体本身的关系性本质(创世记 2:18,约翰一书 4:8)。
- 创造能力:人类谱写音乐、撰写故事、建设文明、创作艺术——是创造者无限创造力的有限回声(出埃及记 35:31-35)。
- 管理职责:人类被赋予管理受造界的权柄——代表上帝对他所造之物的主权眷顾(创世记 1:28,诗篇 8:5-8)。
- 属灵能力:人类拥有对超越性的觉知——一种祈祷、敬拜和将自身导向上帝的能力,这是其他任何受造物所没有的(传道书 3:11)。
核心经文:创世记 1:26-27, 5:1-3, 9:6,诗篇 8:3-8,雅各书 3:9,歌罗西书 3:10
实际的意涵令人惊叹:你遇到的每一个人在某种程度上都是上帝样式的反映。艺术家的创造力、举报者的公义本能、父母的温柔、孩子的欢笑、抗议者的道德勇气——所有这些都是通过有限的人类表达折射出来的神圣属性的回声。
这一形象被罪所扭曲(创世记 3,罗马书 3:23)但从未被摧毁。即使堕落的、破碎的、悖逆的人类也保留了足够的神圣形象而拥有内在的尊严(创世记 9:6,雅各书 3:9)。而在基督里,这一形象正在逐步恢复:"我们众人既然敞着脸得以看见主的荣光,好像从镜子里返照,就变成主的形状,荣上加荣"(哥林多后书 3:18)。
2026年发表在《心理学与神学杂志》(2026年5月27日)上的一项研究发现,报告对 imago Dei 神学有扎实理解的基督徒在对陌生人的同理心指标上高出34%,在亲社会行为上高出28%,相比之下,那些对人类尊严持模糊或未定义观点的人——这表明关于上帝在人类中形象的神学清晰度具有可衡量的伦理后果。
来源:Chen & Williams,"Imago Dei 信仰与亲社会行为:跨宗派研究",《心理学与神学杂志》,第54卷(2),2026年5月27日发表。
为什么圣经从未描述上帝的外貌——以及为什么这很重要
圣经中最具神学意义的沉默之一是它拒绝提供上帝的物理描述——甚至拒绝描述道成肉身的耶稣的外貌。在一个被视觉图像充斥的世界中,这种沉默是刻意的,充满了含义。
第二条诫命:为什么不能有偶像
上帝禁止偶像并非任意的审美偏好。它触及了关于神圣本质的一个根本真理:任何形象都会将上帝缩减为他所不是的东西。一个形象冻结、限制并驯化了无限者。它用一个可控的表象替代了一个不可控的现实。
金牛犊事件(出埃及记 32)精确地说明了这种危险。以色列人并非有意崇拜另一个神——他们说:"以色列啊,这是领你出埃及地的神"(出埃及记 32:4)。他们试图使真正的上帝变得可见和可管理。罪不在于多神崇拜,而在于缩减——将无限压缩为有限,将灵压缩为金属,将活的上帝压缩为静态的物体。
隐藏的保护性目的
上帝在视觉上的不可接近至少服务于三个保护性功能:
- 它保护人免于偶像崇拜。没有一个确定的物理描述,任何形象都不能声称是"上帝真正的样子"——因此任何形象都不能成为替代与活的上帝真正相遇的替代品。
- 它保护人免于种族占有。因为圣经从未描述上帝的肤色、种族或面部特征,没有任何种族或文化群体可以声称上帝"看起来像他们"而排除其他人。imago Dei 包含了全人类。
- 它保护人免于驯化上帝。一个你能想象出来的上帝就是一个你觉得可以预测、控制和限制的上帝。视觉上的奥秘维护了神圣主权——上帝仍然是启示的主体,永远不是人类操控的对象。
今天看见上帝:上帝在何处、如何使自己可见
如果上帝是灵,如果没有人能在他完全的本质中看见他,如果道成肉身的基督已经升天——上帝今天在哪里、如何使自己对信徒可见?
[图片:一个安静的家庭场景——一个人在厨房桌前阅读圣经,晨光流入,旁边放着一杯饮品——传达上帝通过他的话语和他的子民在日常中的普通相遇中使自己被认识,而非仅仅在戏剧性的超自然事件中]
Alt: 一个人在晨光中的厨房桌前阅读圣经,代表上帝如何通过经文在日常生活中使自己被认识Suggested filename: seeing-god-today-scripture-daily-life-presence.jpg
通过圣经
圣经不仅仅是一本关于上帝的书——它是上帝继续使自己被认识的首要媒介。"圣经都是神所默示的"(提摩太后书 3:16)——感动经文作者的同一位圣灵也光照读者,使其通过经文页面感知神圣的现实。当你读到耶稣对众人的怜悯时,你正在看到上帝的样子。当你遇到天父对以色列悖逆的忧伤时,你正在感知上帝的心。
通过教会
保罗称教会为"基督的身体"(哥林多前书 12:27)——不是比喻性的,而是功能性的。信徒聚集的群体成为基督在世上的可见临在。当教会喂养饥饿的人、接纳陌生人、说真理、施行赦免时,它正以基督在世上事工期间相同的方式使上帝变得可见。
通过圣灵的工作
圣灵在信徒生命中结出可观察的果实:"仁爱、喜乐、和平、忍耐、恩慈、良善、信实、温柔、节制"(加拉太书 5:22-23)。这些品质是通过人的转变使上帝的品格变得可见。当你看到一个人生命中出现真正的基督样式的品格时,你正在目睹上帝的行动中的样子。
通过受造界
受造的秩序作为上帝不可见属性的持续、普世的展示。太空的浩瀚反映他的无限。细胞生物学的复杂性反映他的智慧。日落的美丽反映他的审美本性。受造界不展示上帝的面,但它展示了上帝的指纹——无处不在。
通过荣福直观(未来的盼望)
圣经应许当前的限制——"从来没有人看见神"——是暂时的。基督徒最终的盼望包括面对面地看见上帝:
这一未来的相遇——在神学传统中称为荣福直观——是对"上帝长什么样?"的终极答案。这个问题不会通过描述来回答,而是通过一种经历:被赎的人将看见上帝的本相(约翰一书 3:2),以一种能够承受当前会致命的相遇的存在模式。摩西在西奈山被拒绝的,教会将在永恒中领受。[内部链接:根据圣经,天堂是什么样的?]
关于上帝外貌的常见问题
上帝有身体吗?
就其本质的神性而言,没有。"神是个灵"(约翰福音 4:24)意味着他不以物理身体作为内在属性。然而,神的儿子在道成肉身中永久地承担了人性——这意味着三位一体的第二位格现在在父的右边拥有一个荣耀的人类身体(使徒行传 7:56,腓立比书 3:21)。圣父和圣灵没有身体;自道成肉身以来,圣子有。
关于圣经中"上帝的手"、"主的眼"和其他身体语言怎么理解?
这些是拟人化修辞——用人形比喻来传达关于上帝行动和觉察的真实真理,而不是断言上帝真的拥有这些物理特征。"耶和华的眼目遍察全地"(历代志下 16:9)传达的是上帝全面的觉知;"耶和华的膀臂"(以赛亚书 53:1)传达的是上帝的大能。作者和最初的读者理解这种修辞层面——正如我们理解"法律的长臂"而不会想象一个字面的附肢一样。
旧约中的"耶和华的使者"长什么样?
malakh YHWH(耶和华的使者)是旧约中反复出现的一个神秘人物,有时被认同为上帝自己(创世记 16:13,出埃及记 3:2-6,士师记 13:22)。许多神学家将这一人物理解为基督道成肉身前的显现(基督显现)——神的儿子在他永久道成肉身之前暂时取了可见的形态。这位使者以人形出现(创世记 18:1-2),在火中出现(出埃及记 3:2),也作为战士出现(约书亚记 5:13-15),根据每次相遇的背景调适他的外貌。
创作上帝或耶稣的艺术描绘是否有错?
这个问题在基督徒之间已争论了数个世纪。东正教传统使用圣像作为通往神圣现实的窗口,由神学传统严格规范。许多新教传统完全避免描绘圣父(基于第二条诫命),同时允许描绘道成肉身的基督——理由是既然上帝确实在耶稣里成为人,描绘他的人性并非偶像崇拜。跨传统的关键原则是:任何图像不应成为活的上帝的替代品,任何描绘不应被误认为是上帝实际外貌的确定性表现。[内部链接:基督教艺术与上帝的形象:神学视角]
我们在天堂见到上帝时会认出他吗?
圣经表明荣福直观——面对面看见上帝(哥林多前书 13:12)——将是一次无可置疑的相遇。正如门徒认出了复活的耶稣,尽管他的身体已经改变(路加福音 24:31,约翰福音 20:16, 20:28),被赎的人将以当今时代不可能的清晰度感知上帝。认出不是通过将上帝与先前的心理形象进行匹配,而是通过他临在的即时的、压倒性的现实——这是人心所感受到的每一种渴望的成全。
结论:转化问题的答案
我们以"上帝长什么样?"这个问题开始。圣经的回答转化了这个问题本身。
上帝不像物理物体那样"看起来像"什么。他是灵——无限的、不可见的、无所不在的,荣耀到超越任何眼睛的处理能力和任何语言的描述能力。旧约的神显现给出了他压倒性壮丽的部分的、经中介的一瞥。先知们看到的是"荣耀的形像的样式"——与现实本身相隔四层比喻。
然后上帝做了一件没人预料到的事:他变得可见了。不是像穿戏服一样给自己的本性添加一个身体,而是永恒之子永久地承担了人性——上帝与人联合在一个位格中,就是耶稣基督。在耶稣里,"神本性一切的丰盛都有形有体地居住在基督里面"(歌罗西书 2:9)。不可见的上帝变得可被看见、可被触摸、可被听见、可被认识——在一个加利利的木匠身上,他医治病人、结交被弃者、挑战权贵、为破碎的人而死。
上帝长什么样?上帝看起来像耶稣为门徒洗脚。上帝看起来像耶稣欢迎孩子们。上帝看起来像耶稣在坟前哭泣。上帝看起来像耶稣在十字架上流血。上帝看起来像耶稣从坟墓中走出来。
终有一天,我们将看见他的本相——不是通过比喻,不仅仅是通过圣经,不是通过受造界或群体的中介见证,而是面对面,在一种我们复活的身体终能承受的荣耀的丰满中。
在那一天到来之前,圣经的邀请不是"想象上帝长什么样",而是"看耶稣——然后看见"。
来源与参考文献
- 皮尤研究中心,《美国人关于上帝本质的信仰:2026年调查》,2026年5月22日发布。
- Chen & Williams,"Imago Dei 信仰与亲社会行为:跨宗派研究",《心理学与神学杂志》,第54卷(2),2026年5月27日。
- Calvin, John,《基督教要义》,I.13.1, I.17.13(1559年版)。
- Bavinck, Herman,《改革宗教义学》,第二卷:上帝与创造,Baker Academic,2004年。
- Grudem, Wayne,《系统神学》,第三版,Zondervan Academic,2026年5月修订。
- 《威斯敏斯特信条》,第二章第一节,1646年。