吗哪是什么？历史与自然背景
「吗哪」这个词很可能源自希伯来语'man hu「----」这是什么？'----这是以色列人初见它时所发出的困惑之问（出埃及记16:15）。经文描述它白如芫荽子，滋味如同蜜调的薄饼（出埃及记16:31），又像用油烤的饼（民数记11:8）。它每天清晨随露水一同降下，太阳一热就消化了。有些学者提出了自然解释----西奈半岛的柽柳树或某些昆虫会产生甜甜的分泌物。但圣经叙事坚持其神迹性质：它每周恰好出现六天，在周五加倍以便以色列人安息日可以休息，安息日当天则完全不出现（出埃及记16:22-26）。任何试图囤积的举动都会引起虫蛀腐烂----唯有安息日前夕收存的，却完好无损。这些规律无可置疑地指向神圣的设计，而非自然现象。这供应持续了四十年，直到以色列人进入迦南、吃了那地的出产的那天才停止（约书亚记5:12）。
吗哪在出埃及记与申命记中的神学意义
摩西在申命记8:2-3中以惊人的清晰度诠释了吗哪的目的：「你也要记念耶和华你神在旷野引导你这四十年的路程，是要苦炼你，试验你，要知道你心内如何……祂苦炼你，任你饥饿，将你和你列祖所不认识的吗哪赐给你吃，使你知道人活着不是单靠食物，乃是靠耶和华口里所出的一切话。」吗哪叙事中蕴含三个属灵功课。第一，依靠：每个家庭只能收取当天所需的（出埃及记16:16-18）----不多也不少。神在工程性地培育每日的依赖，剥去自我充足的幻觉。第二，信靠：当摩西命令他们不要留到早晨，许多人不听从，发现食物腐臭（出埃及记16:20）。考验不是后勤性的，而是属灵性的----以色列人能否将明天的供应托付给神？第三，安息日：周五加倍的分量与其神奇的保存教导以色列人，安息不是挣来的，而是赐予的。吗哪的节律重演了创造本身的节律。
吗哪作为预表：指向耶稣，生命之粮
在约翰福音6章，耶稣用五个饼和两条鱼喂饱五千人----这是对吗哪叙事的刻意呼应。当人群第二天追随祂希望得到更多饼时，耶稣重新引导他们的欲望：「不要为那必坏的食物劳力，要为那存到永生的食物劳力」（约翰福音6:27）。人群援引吗哪----「我们的祖宗在旷野吃过吗哪，如经上所记：他从天上赐下粮食给他们吃」（约翰福音6:31）。耶稣纠正了他们对历史的解读：「摩西所赐给你们那从天上来的粮不是真的，只有我父将那从天上来的真粮赐给你们」（约翰福音6:32）。然后是「我是」宣言之一：「我就是生命之粮；到我这里来的，必定不饿；信我的，永远不渴」（约翰福音6:35）。更令人震撼的是：「我是从天上降下来的生命之粮，人若吃这粮，就必永远活着。我所要赐的粮，就是我的肉，为世人之生命所赐的」（约翰福音6:51）。耶稣不只是像吗哪----祂就是吗哪始终所指向的那一位。在旷野维持肉身生命的每日之粮，预表了那维持属灵生命直到永远的永恒之粮。
隐藏的吗哪：末世的应许
吗哪的故事并未在髑髅地或复活时终结。启示录2:17记录了给别迦摩教会的应许：「得胜的，我必将那隐藏的吗哪赐给他。」一罐吗哪被保存在约柜里（出埃及记16:33；希伯来书9:4），作为神供应的永久纪念----隐藏在至圣所中，唯有神才能进入。启示录中隐藏的吗哪的应许，是末世来临时神自身终极的、直接的、无中介滋养的应许。它完成了预表的弧线：旷野中有形的吗哪，十字架上成肉身的吗哪，新创造中得荣耀的吗哪。伴随应许的白石（启示录2:17）或许呼应了吗哪本身的白色外观，将这个连接封印在整个圣经历史的长轴之上。
今日以吗哪而活：信靠每日的供应
吗哪原则对基督徒生命有直接的应用，耶稣在主祷文中将其明确表达：「我们日用的饮食，今日赐给我们」（马太福音6:11）。希腊词epiousios----「日用的」----可更恰当地译为「为明天所需的」，即明天所需的粮食。无论如何，这个祷告旨在培育每日的依赖，而非自给自足的囤积。对未来的焦虑不是靠积聚来回答，而是靠信靠来化解。耶稣在马太福音6:25-34中直接从吗哪叙事引申出这个功课：那养活飞鸟、妆饰野花的神，必定也会供应祂的子民。实践的操练是这样的：每天将每一项需要----财务的、关系的、身体的、职业的----带到神面前，信靠那使吗哪四十年不间断的神至今未曾改变。吗哪是长达四十年的证明：神的信实经得起考验，绝不落空。